Wo liegt der Ursprung von Spaß und Humor? Wenn der Mensch nach dem Ebenbilde Gottes geschaffen wurde, dann muss folglich auch der Sinn für Humor ursprünglich in Gott liegen, welchen die Jahrtausend alten Schriften Indiens Krishna nennen. Was ist der Unterschied zwischen spirituellen und materiellen Humor? In welchen Episoden der Veden wird der Humor Krishnas ganz besonders widergespiegelt?

Bei unserer nächsten Session am Samstag, den 26. Mai 2012 wollen wir über dieses Thema sprechen und diskutieren. Beginn 16 Uhr.

Das Programm läuft meistens in dieser Reihenfolge ab:

16.00 – Begrüßung
16.10 – Bhajans, Kirtans, Mantrameditation
16.45 – Diskussionsthema
17.30 – Glückverheißende Arati-Zeremonie
17.45 – Individuelle Gespräche & “Prasadam”
18.30 – Verabschiedung mit Programmvorschau

Eintritt frei!

Wo liegt der Ursprung von Spaß und Humor? Wenn der Mensch nach dem Ebenbilde Gottes geschaffen wurde, dann muss folglich auch der Sinn für Humor ursprünglich in Gott liegen, welchen die Jahrtausend alten Schriften Indiens Krishna nennen. Was ist der Unterschied zwischen spirituellen und materiellen Humor? In welchen Episoden der Veden wird der Humor Krishnas ganz besonders widergespiegelt?

Bei unserer nächsten Session am Samstag, den 26. Mai 2012 wollen wir über dieses Thema sprechen und diskutieren. Beginn 16 Uhr.

Das Programm läuft meistens in dieser Reihenfolge ab:

16.00 – Begrüßung
16.10 – Bhajans, Kirtans, Mantrameditation
16.45 – Diskussionsthema
17.30 – Glückverheißende Arati-Zeremonie
17.45 – Individuelle Gespräche & “Prasadam”
18.30 – Verabschiedung mit Programmvorschau

Eintritt frei!

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Im Angesicht der immer häufiger auftretenden Krisen, der auswuchernden Staatsverschuldung und der verstärkten Gewaltbereitschaft, beginnen die Menschen ihr derzeitiges Regierungssystem zunehmend in Frage zu stellen. Was müsste getan werden, um die edlen Grundgesetze unserer deutschen Verfassung zu erhalten? Die Veden aus Indien geben uns überraschend gute Ratschläge.

Mehr über dieses Thema finden Sie auch auf unserer Gour-Ni-Times Website:

Srila Prabhupada und Horst Seehofer über Demokratie
Wählt das Volk nur Schauspieler, die gar keine wirkliche Macht haben?

* * * * *

Auch haben wir die letzte Diskussion vom The Bhakti Club namens “GEBEN IST SELIGER WIE NEHMEN” endlich als MP3-Podcast online gestellt. Man kann sie sich online anhören oder herunterladen. Lieben Dank nochmal an Günter für die Aufnahme und Überarbeitung!

–>  Zum MP3-Podcast

Was ist geiler? Geiz oder Geben? Dieser Frage sind wir bei unserer letzten Runde im THE BHAKTI CLUB nachgegangen. Dabei haben wir Beispiele aus dem Srimad-Bhagavatam und aus anderen heiligen und weltlichen Texten zu Rate gezogen. Zum Beispiel die Erzählung von König Rantideva (siehe Bild), einem bekannten vedischen Regenten, der seinen letzten Krümel Brot für arme Untertanen hergab. Auch im Märchen Sterntaler wird deutlich, dass dieses Thema immer wieder die Gemüter der Menschen beschäftigt hat.

Viele Leute sagen heute: “Ich nehme alles mit, was ich mitnehmen kann, und nach mir die Sintflut.” Solche Leute sollten aber wissen: Diese Mentalität ist bereits die Sintflut!

Gibt es eine Möglichkeit, diese destruktive Geisteshaltung im Bewusstsein der Menschheit aufzuhalten? Viele bedeutende Schriften der Veden bieten tatsächlich ganz konkrete Lösungen an und geben uns somit Hoffnung.

Der hier ENDLICH der Bhakti-Club-Podcast mit der MP3-Audio-Aufzeichnung (62 Min):

Download mit Rechtsklick

Am kommenden Samstag, den 14. April 2012. Mehr Infos

Bhakti bedeutet übersetzt „Liebe und Hingabe zu Bhagavan, dem Höchsten Herrn“. Hierbei spielt es keine Rolle, welchen Namen wir Gott geben. Der Beatle George Harrison (1943-2001) sagte einmal:

„Da Gott unbegrenzt ist, hat Er viele Namen. Allah-Buddha-Jahwe-Rama: Alle sind Krishna, alle sind ein und derselbe. Gott ist nichts Abstraktes, sondern in Seinem endgültigen Aspekt eine Person – die Höchste Person, in der sowohl der persönliche als auch der unpersönliche Aspekt mit eingeschlossen ist –, und Er ist ewig, voller Glückseligkeit und voller Wissen. [...] Indem der Gottgeweihte Krishna mit jedem Gedanken, jedem Wort und jeder Tat dient und Seinen Heiligen Namen chantet, entwickelt er sehr schnell Gottesbewußtsein.“

In allen großen Religionen dieser Welt wie Christentum, Islam, Judentum, Hinduismus – ja sogar im Buddhismus, finden wir eine Bhakti-Tradition, eine Schule, in welche der Schwerpunkt darin gelegt wird, dem Herrn mit Liebe und hingebungsvollen Dienst zu verehren. Während im Hinduismus, genauer in der monotheistischen Vaishnava-Tradition, Gottgeweihte wie Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) der Bhakti-Bewegung neue Impulse gegeben haben, waren es im christlichen Abendland beispielsweise Heilige wie Franz von Assisi (1182-1226). Diese Spiritualisten versuchten durch liebevollen Dienst eine Verbindung mit Gott herzustellen, was in der Sanskritsprache auch als bhakti-yoga bezeichnet wird.

Dies war das Thema in unserer weihnachtlichen Dezember-Ausgabe des THE BHAKTI CLUB des Jahres 2011, in der wir versucht haben, die auffälligsten Ähnlichkeiten des Bhakti-Verständnisses zwischen der Vaishnava-Tradition und des Christentums zu ergründen.

“Geben ist seliger wie nehmen”

Mehr Infos zur bevorstehenden Veranstaltung

Sir William Jones (1746-1794), der Entdecker der Indo-Europäischen Sprachfamilie, stellte im Jahre 1786 die tollkühne Behauptung auf, dass nahezu alle europäischen Sprachen mit dem alt-indischen Sanskrit in familiärer Verbindung stehen. Diese These löste einen großen Tumult aus, denn die damals fleißig kolonialisierenden Briten waren der Meinung, ihre Kultur sei die Krone der Zivilisation.

Jones sagte jedoch:

“Die Sanskritsprache, was immer ihre antike Herkunft sein mag, ist von wunderbarer Struktur: vollkommener als Griechisch, umfangreicher als Latein, und erlesener in ihrer Präzision als beide zusammen, und doch weist sie gegenüber beiden eine dermaßen starke Verbundenheit auf, was sowohl ihren Verbwurzeln als auch ihrer Grammatik betrifft, dass diese nicht aus einem Zufall heraus entstanden sein konnte; so stark, in der Tat, dass kein Philologe [Sprach- und Literaturwissenschaftler] all diese drei untersuchen könnte, ohne dabei anzunehmen, dass sie alle aus einem gemeinsamen Ursprung herrühren, der, vielleicht, nicht mehr exisiert; und es gibt einen ähnlichen Grund, zwar nicht ganz so kräftig, für die Annahme, dass beides, nämlich Gothisch [Germanisch] und Keltisch, obwohl sie mit einem ganz anderen idiomatischen Ausdruck vermischt sind, ebenfalls mit dem Sanskrit denselben Ursprung haben; und auch Altpersisch könnte dieser Familie zugeordnet werden.”

(Übersetzung von Phillip Trier Rabe)

Was hat es nun mit den sogenannten Indo-Europäischen Sprachen auf sich? Wie ähnlich sind Englisch, Latein, Griechisch und Deutsch tatsächlich mit dem Sanskrit? Im folgenden Podcast (27 Min.) werden diese Fragen beantwortet:

Die Indo-Europäischen Sprachen
Phillip Trier Rabe (Paramshreya Dasa)
Hannover, November 2011 – 27 min

Download mit Rechtsklick

Kirtan-Musik von der Veranstaltung:

Haladhara Dasa Adhikari:
Mahamantra Aindra Melody (November 2011)

[Download] (mit Rechtsklick)

 Bilder: © The Bhakti Club Artwork, Wikipedia (public domain)

* * * * *

Achtung: Der nächste Termin findet am Samstag, den 17. Dezember 2011 um 16 Uhr statt.

Thema:

Bhakti – Liebe und Hingabe – Vergleiche zwischen Vaishnava-Tradition und Christentum
(Weihnachtsausgabe)

Mit Shivatma Dasa, Paramshreya Dasa (Phillip Trier Rabe) und anderen Mitgliedern und Freunden des THE BHAKTI CLUB.

Eintritt frei!

Mehr Infos

Wie steht der Papst eigentlich zu diesem Thema? Nun, was den vergangenen Papst Johannes Paul II. betrifft, so verkündete dieser auf einer Generalaudienz in den 1980er Jahren, dass “auch Tiere Geschöpfe Gottes” seien. In der Bestseller-Biografie von Andreas Englisch heißt es:

Die Sätze des Papstes ließen den Schluss zu, dass auch Tiere eine Seele haben und auf einen Platz im Paradies hoffen können. Die Schlagzeile der “Bild-Zeitung”: “Auch Hunde kommen in den Himmel”, spülte eine wahre Flut von Briefen in meine Redaktion, in denen Tierliebhaber, deren Vierbeiner gerade verstorben waren, mir mitteilten, wie dankbar sie dem Papst dafür seien, dass er endlich den Mut gefasst hätte, dieses Tabuthema anzusprechen. (Andreas Englisch: Johannes Paul II. – Das Geheimnis des Karol Wojtyla, Ullstein, Berlin, 2004)

Hören Sie jetzt unsere Diskussion als MP3-Podcast:

Haben Tiere eine Seele?
Hannover, September 2011 – 39 min

Download mit Rechtsklick

In unserer Diskussionsrunde haben wir folgende Fragen besprochen (oder angesprochen):

• Was ist überhaupt die Definition der Seele aus Sicht der abendländischen und vedischen (östlichen) Kultur?
• Wenn Menschen eine Seele haben, warum sollen Tiere keine haben? Gibt es Seelen, die mehr Wert sind als andere Seelen?
• Geht der Mensch heute richtig mit Tieren um? Was ist der Maßstab?
• Wie beeinflusst das heutige Weltbild den Menschen im Umgang mit Tieren?
• Was besagt die christliche Lehre und wie stehen heutige Kirchenvertreter zu diesem Thema?
• Wie würde ein vedisches Verstsändnis den Menschen beeinflussen?

Besondere Teilnehmer dieser Runde waren:

Shivatma Dasa – Der 1953 geborene Hindu-Mönch und Buchautor verzichtet seit seiner Kindheit auf eine fleischhaltige Ernährung. Er ist davon überzeugt, dass auch Tiere eine Seele haben.

Phillip Trier Rabe – Der vedische Kulturjournalist erklärt den Begriff Seele aus vedischer (altindischer) Sicht und vergleicht diese Darstellung mit der abendländischen Tradition. Auch macht er deutlich, das die christliche Sichteweise – zumindest die Katholische – gar nicht so “Tier-Seelenlos” ist wie oftmals angenommen.

Nils Nordmann als Moderator – Der Dozent und angehende Lehrer ist seit über 20 Jahren bekennender Vegetarier. In seiner Jugend gehörte er zur Straight-Edge-Bewegung, eine Strömung des Punk, die sich ausdrücklich gegen Drogen- und Fleischkonsum wendet. Viele “Straight-Edger” gehen sogar soweit, dass sie auf tierische Produkte wie Milch und Honig verzichten. Auch tragen sie keine Lederschuhe. Das nennt man dann Vegan.

Und andere ehrenwerte Gäste!
Grafik: GNT Archive
Auch interessant:

© Gerd Altmann/PIXELIO

Jeder Mensch folgt einer Lebensphilosophie – bewusst oder unbewusst. Manche Leute sagen, alles Leben sei auf Zufall aufgebaut und es gäbe keinen höheren Plan und auch keinen Sinn im Leben. Sie sagen weiter, wir seien einfach nur menschliche Tiere und es gehe nur um den Kampf ums Dasein und um das Recht des Stärkeren. Andere meinen hingegen, es gäbe einen Gott mit einem göttlichen Plan, den man verstehen und mit dem man sich verbinden müsse. Wiederum andere sagen, alles sei Gott, auch wir selbst, und man müsse durch weltliche Entsagung dieses Bewusstsein wieder entwickeln und dann mit dem Göttlichen verschmelzen. Andere meinen wiederum, seine sinnlichen Wünsche so weit wie möglich zu erfüllen, sei die höchste Lebensphilosophie. Selbst wenn jemand sagt, er folge keiner Lebensphilosophie, sondern lebe einfach nur in den Tag hinein, folgt er bereits einer.

Wie finde ich meine philosophische Ausgangsposition? Der griechische Philosoph Aristoteles sprach davon, dass jeder Manch einen philosophischen Ausgangspunkt haben muss, der in sich selbst nicht mehr hinterfragt wird. Dieser Ausgangspunkt sollte so vernünftig wie möglich sein, also vernünftiger als alle anderen Ausgangspositionen. Aristoteles vergleicht diese philosophische Ausgangsposition mit der Stellung einer Armee. Angenommen eine Armee wird von einer überlegenen Streitmacht bedroht. Die Armee kann sich immer weiter zurückziehen, aber an irgendeinem Punkt muss sie Stellung beziehen und sich konfrontieren. Dieser Ausgangspunkt sollte strategisch gesehen die besten Voraussetzungen haben, um die Schlacht siegreich zu entscheiden.

Einen solchen Ausgangspunkt hat sich jeder Mensch gesucht – bewusst oder unbewusst. Somit hat jeder Mensch auch eine Philosophie, der er nachgeht – ausgesprochen oder unausgesprochen. Wie vernünftig dieser Ausgangspunkt nun ist, ist eine wichtige philosophische Frage. Jeder vernünftige Mensch sollte sich die Frage stellen, was seine philosophische Ausgangsposition genau ist und warum er sich dafür entschieden hat.

In den nächsten Tagen erwarten wir einen Audio-Podcast zu diesem Thema. Abonieren Sie am besten unsere Website, um auf dem Laufenden zu bleiben!

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Die Vedischen Schriften (auch Vedas oder Veden genannt) sind uralte Texte, die in der Sanskrit-Sprache verfasst wurden. Sanskrit gilt als die älteste aller systematischen Sprachen und wird von Linguisten weitgehend als der Ursprung aller indogermanischen Sprachen betrachtet. Die Veden umfassen komplexe Informationen über Theologie und Philosophie, aber auch über viele andere Bereiche des menschlichen Lebens wie Politik, Astronomie, Mathematik, Kunst, Architektur, Heilkunde, auch als Ayurveda bekannt. Die Veden sagen von sich selbst, dass sie apaurusheya sind, das heißt von nicht-menschlichem Ursprung. Sie sagen, am Anfang der Schöpfung habe der höchste Gott namens Vishnu das vedische Wissen an Brahma, das erste erschaffene Lebewesen innerhalb dieses Universums, weitergegeben. Brahma unterwies darauf seine Söhne darin, die es ebenfalls weiterreichten. So wurde dieses Wissen durch eine Schülernachfolge (parampara) heruntergereicht. Noch heute können wir Lehrer (gurus) finden, die einer solchen ungebrochenen Schülernachfolge angehören.

Weiter berichten sie, dass vor fünftausend Jahren der große Weise Vyasadeva (siehe Bild) die Veden in vier Teile gegliedert und darüber hinaus die dazugehörenden Geschichtsschreibungen dieses Universums wie die Puranas und das Mahabharata verfasst habe. Sein wichtigstes Werk ist das Srimad-Bhagavatam (Bhagavat-Purana), in dem viele Prinzipien oder Gebote für ein gottesbewusstes Leben niedergeschrieben sind. Das in der westlichen Welt bekannteste Buch ist wahrscheinlich die Bhagavad-gita (ein Teil des Mahabharatas). Die Bhagavad-gita gilt als die Essenz der Veden und wurde vor fünftausend Jahren auf einem Schlachtfeld namens Kurukshetra in Nordindien gesprochen. Der Sprecher ist Krishna, der von den Veden als die höchste Persönlichkeit Gottes bestätigt wird, der Empfänger ist der Gottgeweihte Arjuna, einer der Generäle dieses Krieges.

Die Bhagavad-gita wurde in der Vergangenheit und wird auch heute noch von vielen Denkern und Philosophen als ein Buch von hoher Weisheit wertgeschätzt. Die vielleicht berühmtesten Leser der Bhagavad-gita sind Persönlichkeiten wie Arthur Schopenhauer, Mahatma Gandhi und Albert Einstein. Was die Denker wohl am meisten fasziniert, ist, dass die Bhagavad-gita und die Veden Religion nicht als einen dogmatischen Glauben betrachten, dem es an plausiblen Erklärungen mangelt, sondern Spiritualität als eine echte Wissenschaft präsentieren.

* * *

Der namhafte Sanskritgelehrte und Meister einer Jahrtausend alten spirituellen Tradition A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada beschrieb die Veden in einem Vortrag wie folgt:

A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977)

Die Veden – Wissen ohne menschliche Fehler

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Aus einem Vortrag vom 6. Oktober 1969, Conway Hall, London.

Die Sanskritwurzel des Wortes Veda kann verschiedenartig ausgelegt werden, aber letztlich gibt es nur ein Ziel. Veda bedeutet Wissen. Alles Wissen, dem Sie sich aufschließen, ist Veda, denn die Lehren der Veden sind das ursprüngliche Wissen. Im bedingten Zustand ist unser Wissen durch viele Unzulänglichkeiten beeinträchtigt. Der Unterschied zwischen einer bedingten Seele und einer befreiten Seele besteht darin, daß die bedingte Seele vier Unvollkommenheiten unterworfen ist.

Erstens einmal machen wir alle Fehler. In Indien beispielsweise wurde Mahatma Gandhi als eine sehr große Persönlichkeit gefeiert, aber er beging sehr viele Fehler. Auch am Ende seines Lebens warnten ihn seine Mitarbeiter: „Mahatma Gandhi, gehe nicht zur Tagung nach Neu Delhi. Einige Freunde von uns haben gehört, daß Gefahr droht“ Aber er hörte nicht. Er bestand darauf zu gehen und wurde getötet. Sogar große Persönlichkeiten wie Mahatma Gandhi, Präsident Kennedy (es gibt ihrer so viele), machen Fehler. Irren ist menschlich. Das ist die eine Unvollkommenheit der bedingten Seele.

Eine weitere Unvollkommenheit: falsche Vorstellungen zu haben. Illusion bedeutet, etwas, was nicht ist, zu akzeptieren: Maya. Maya bedeutet das, was nicht ist. Jeder Mensch akzeptiert den Körper als das Selbst. Werden Sie gefragt, wer Sie sind, dann werden Sie sagen: “Ich bin Herr Müller, ich bin ein reicher Mann. Ich bin dieses, und ich bin jenes.“ All das sind sich auf den Körper beziehende Identifikation. Aber Sie sind nicht dieser Körper. Das ist Illusion.

Die dritte Unvollkommenheit ist der Betrugssinn. Alle Menschen betrügen ihre Nächsten. Auch wenn ein Mensch der größte Narr ist, tut er doch so, als sei er sehr intelligent. Obgleich schon gesagt wurde, dafl der Mensch sich in der Illusion befindet und Fehler macht, wird er dennoch theoretisieren: “Ich glaube, das ist so, und das ist so.“ Aber der Mensch kennt noch nicht einmal seine eigene Position. Er schreibt Bücher der Philosophie, obgleich er unvollkommen ist. Darin besteht seine Krankheit. Das ist Betrug.

Und letztlich sind unsere Sinne unvollkommen. Wir sind sehr stolz auf unsere Augen. Oft wird jemand herausfordernd sagen: “Kannst du mir Gott zeigen?“ Aber haben Sie denn die Augen, um Gott zu sehen? Sie werden nie sehen, wenn Sie nicht die geeigneten Augen haben. Wenn jetzt in diesem Augenblick das Zimmer dunkel wird, können Sie noch nicht einmal Ihre Hände sehen. Welche Sehkraft haben Sie also dann? Deshalb können wir nicht erwarten, dafl uns Wissen (Veda) durch diese unvollkommenen Sinne zuteil wird. Mit all diesen Mängeln des bedinge Lebens sind wir nicht imstande, irgendjemandem vollkommenes Wissen zu übermitteln. Wir selbst sind ja nicht vollkommen. Deshalb akzeptieren wir die Veden so, wie sie sind. [...]

Die vedischen Prinzipien sind axiomatische Wahrheit, denn die Möglichkeit irgendeines Fehlers ist ausgeschlossen. In Indien beispielsweise gilt der Dung der Kuh als rein, und doch ist der Dung der Kuh Kot eines Tieres. Einmal finden wir in den vedischen Unterweisungen, daß wir uns sofort waschen müssen, wenn wir Kot berührt haben. Und dann wiederum heißt es, daß der Dung der Kuh rein ist. Wenn man den Dung der Kuh an einen unreinen Ort bringt, dann wird dieser Ort rein. Jetzt werden Sie einwenden, daß das ein Widerspruch ist. Und vom gewöhnlichen Standpunkt aus betrachtet ist es auch ein Widerspruch, aber es ist tatsächlich so. Eine feststehende Tatsache. In Kalkutta analysierte einer der führenden Wissenschaftler und Ärzte den Dung der Kuh und stellte fest, daß er alle antiseptischen Eigenschaften enthält.

Wenn man in Indien zu jemandem sagt: „Das mußt du tun“, so wird er entgegnen: “Wieso? Steht das in den Veden, daß ich dir widerspruchslos folgen muß?“ Es ist nicht möglich, die vedischen Unterweisungen auszulegen. Aber wenn man letzten Endes genau nachforscht, warum es diese Unterweisungen gibt, – wird man feststellen, daß sie alle ihre Richtigkeit haben.

Die Veden sind keine Zusammenstellung menschlichen Wissens. Das vedische Wissen hat seinen Ursprung in der transzendentalen Welt, in Krishna, dem Herrn. Die Veden werden auch shruti genannt. Mit shruti ist die Erkenntnis gemeint, die durch Hören erlangt wird. Es handelt sich nicht um spekulative Erkenntnis. Shruti, wird gesagt, sei wie die Mutter. Wir lernen sehr viel von unserer Mutter. Wenn wir, zum Beispiel, wissen wollen, wer unser Vater ist, wer kann uns das sagen? Unsere Mutter. Wenn die Mutter sagt: „Hier ist dein Vater“, dann müssen wir ihr glauben. Man kann unmöglich durch Experimente herausfinden, ob das nun tatsächlich unser Vater ist. Wenn Sie also etwas wissen wollen, was auflerhalb Ihres Erfahrungsbereiches liegt, jenseits Ihres experimentellen Wissens, jenseits der Aktivität Ihrer Sinne, dann müssen Sie die Veden akzeptieren. Es läßt sich unmöglich experimentieren. Es ist schon experimentiert worden. Es steht schon alles fest. Was die Mutter uns in diesem Falle sagt, muß als Wahrheit akzeptiert werden. Es gibt keinen anderen Weg.

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Im THE BHAKTI CLUB wollen wir vedische Grundsätze mit modernen Denkformen vergleichen und diskutieren. Wo gibt es Gemeinsamkeiten und wo bieten die Veden alternative Konzepte an?

Artwork: © BG Sharma, Mandala Publishing